¿Por qué a mi?, por la Psicóloga Milena Casas

Cada vez que nos pasa algo que no esperamos, algo que no nos gusta, que
consideramos malo, desafortunado o doloroso nos preguntamos ¿Por qué a mí? A
veces, esta pregunta va acompañada con afirmaciones como, si yo he sido bueno,
he actuado bien, he cumplido con los deberes morales, sociales o espirituales
que se esperan de mí; de la misma manera, esta pregunta va cargada de emociones
como la ira, la frustración y el dolor. Este cuestionamiento también lo tenemos
cuando estamos pasando por un duelo. Siento que cuando nos cuestionamos esto
ante las situaciones difíciles o de dolor, olvidamos nuestra naturaleza y
pensamos o sentimos que hay algo personal en esas situaciones que están en nuestra
contra. Lo cierto es que estas cosas pasan porque son parte de la vida. ¿Dolorosas?
¡Si!, pero inherentes a la vida. Entonces; ¿por qué a mí?, una respuesta que yo
puedo dar a esta pregunta es:  porque
estamos vivos y está dentro de lo que eso conlleva, aunque esa parte de estar
vivo no es la más agradable y placentera, está ahí y sin ella, simplemente no
habría vida. Entonces: ¿qué vamos a hacer con esto?, porque entre otras cosas
no es cualquier parte de la vida, es una pieza fundamental para que lo agradable,
bueno y feliz pueda tener sentido. Es por esta razón que el dolor nos toca a
todos en diferentes momentos de nuestra existencia.

Una posibilidad de darle sentido al ¿Por qué a mí?, es entender que no está
mal tener esta sensación o hacerse este cuestionamiento. Aunque la respuesta, la
mayoría de las veces, no sea satisfactoria, sensible o empática con nuestro
dolor es importante hacérsela como parte de nuestro proceso para más adelante poder
avanzar dando origen a otras preguntas: ¿para qué me está pasando esto y qué
quiero hacer con esto que me está pasando y siento? Esto nos regresa la
responsabilidad de gestionar y asumir nuestro dolor, rabia, tristeza, frustración,
etc. Ya no importa si hemos sido buenos o malos, si hemos cumplido o no con
nuestros deberes y nos pone en una situación para asumir el presente ¿qué voy a
hacer con esto que me está pasando?, ¿de qué manera quiero yo que esto impacte
mi vida? ¿qué sentido quiero darle a este dolor? Parece muy difícil de aplicar,
y en cierta manera lo es, sobre todo cuando no nos sentimos merecedores de las experiencias
dolorosas; pero es algo que se puede lograr, y en el momento que se decide hacer,
podemos transformar nuestras experiencias de dolor, sufrimiento o frustración
en algo mucho más enriquecedor. Viktor Frankl en su libro “El hombre en busca
de sentido”, habla sobre esto y narra cómo, desde una experiencia personal de
estar en un campo de concentración, se puede “decidir” encontrar un sentido al
dolor y al sufrimiento, así como lo hacemos con el gozo y la felicidad.

“Una vida activa cumple con la finalidad de brindar al hombre la
posibilidad de desempeñar un trabajo que le proporciona valores creativos; una
vida contemplativa también le concede la posibilidad de hallar la plenitud al
experimentar la belleza, el arte o la naturaleza. Pero también atesora sentido
una vida exenta de creación o contemplación, que solo admite una única
capacidad de respuesta: la actitud de mantenerse erguido ante su inexorable destino,
como por ejemplo en un campo de concentración. En esas condiciones, al hombre
se le niega el valor de la creación o de la vivencia, pero aun así la vida
ofrece un sentido. De manera que todos los aspectos de la vida son
significativos; también el sufrimiento. Si hay un sentido en la vida, entonces
debe haber un sentido en el sufrimiento. La experiencia indica que el
sufrimiento es parte sustancial de la vida, como el destino y la muerte. Sin
ellos, la existencia quedaría incompleta.”

Pero bien, ¿cómo
podemos darle un sentido al dolor? Si a veces es ensordecedor, abrumador y nos
paraliza, nos quita todo el sentido de vivir. Podrá sonar como algo muy
trillado o una frase de cajón, pero el amor es la respuesta para enfrentar el
dolor; el amor a sí mismo (autoestima), el amor de pareja, el amor a los demás…
y en este amor, vuelvo a tocar la importancia de conectarnos con nuestro
entorno y buscar apoyo y acompañamiento en los demás para compartir mi dolor.
Entonces, también resulta importante pensar en el amor a los recuerdos. Se ha
comprobado que los recuerdos positivos y satisfactorios generan la misma
sensación de bienestar que cuando se vivió el momento que traemos a nuestra
mente. A propósito de esto, valdría la pena regresar de nuevo al libro del
Hombre en busca del sentido. Hay una parte en donde el escritor hace referencia
a este punto cuando recuerda que en medio de los trabajos forzados que tenía
que hacer en el campo de concentración, el pensar en su esposa le producía gran
bienestar:

“Percibí entonces, en toda su profundidad, el significado del mayor
secreto que la poesía, el pensamiento y las creencias intentan comunicar: la
salvación del hombre consiste en el amor y pasa por el amor. Comprendí que un
hombre despojado de todo todavía puede conocer la felicidad —aunque sea solo
por un instante— si contempla al ser amado. Incluso en un estado de desolación
absoluta, cuando ya no cabe expresarse mediante una acción positiva, cuando el
único logro posible consiste en soportar dignamente el sufrimiento, en tal
situación, el hombre es capaz de realizarse en la contemplación amorosa de la
imagen de la persona amada. Por vez primera entendí el significado de las
palabras: «Los ángeles se abandonan en la eterna contemplación amorosa de la
gloria infinita»…

…Mi mente se aferraba aún a la imagen de mi mujer. De pronto me
asaltó una inquietud: no sabía siquiera si seguía viva. Pero estaba convencido
de algo: el amor trasciende la persona física del ser amado y halla su sentido
más profundo en el ser espiritual, el yo íntimo. Que esté o no presente esa
persona, que siga viva o no, en cierto modo carece de importancia. Ignoraba si
mi mujer vivía y no tenía medios para averiguarlo (a lo largo del cautiverio no
tuvimos contacto postal con el exterior), pero en aquel momento esa cuestión
había dejado de inquietarme. No sentía necesidad de comprobarlo; nada afectaba
a la fuerza de mi amor, a mis pensamientos y a la imagen de mi amada. Si
entonces hubiera sabido que mi mujer estaba muerta, creo que —insensible a la
noticia— habría seguido contemplando su imagen y hablando con ella con igual
viveza y satisfacción. «Ponme de sello sobre tu corazón […] pues fuerte es el
amor como la muerte» (Cantar de los cantares 8,6).”

Con estos
ejemplos tomados de este libro puedo decir que así como la experiencia de la
vida en el campo de concentración o ante cualquier situación límite nos demuestra
que el hombre puede mantener su capacidad de elección. Ante la experiencia de
la muerte de un ser querido y el dolor que esto produce, las personas podemos
mantener nuestra capacidad de elección, ya que como nos menciona Viktor Frankl,
a los seres humanos nos pueden arrebatar todo menos la libertad.

“la libre elección de la acción personal ante las circunstancias, para
elegir el propio camino. De modo que cada hombre, incluso en condiciones
trágicas, puede decidir quién quiere ser —espiritual y mentalmente — y
conservar su dignidad humana.”

La invitación a través de este escrito es que
empecemos a darle sentido profundo a esa pregunta ¿por qué a mí?, para de esta
manera, comenzar a construir los cimientos de otras preguntas igual de
importantes como: ¿qué sentido tiene esto en mi vida? ¿qué voy a aprender?, ¿en
qué me va a ayudar a ser mejor? Así como los momentos de felicitad nos aportan bienestar,
fortaleza y nos sirven para ser mejores, en el dolor también podemos encontrar
eso y con mucha más fuerza. Claro está que esto es una decisión que debe ser
tomada desde nuestros conocimientos, nuestro proyecto de vida, la voluntad y la
pasión. Y una manera de darle sentido a cada vivencia que la vida nos presenta
es poniendo nuestra voluntad a prueba a través de pequeños retos que nos
permitan ser mejores padres, hijos, hermanos, compañeros, mejores seres humanos,
aún en el dolor. La muerte, es la conexión inalienable con el presente y la
vida misma, por esto, la muerte también les toca a las personas buenas, a los
jóvenes, a los niños… a todos. De alguna manera, la muerte es la oportunidad de
descubrir que el amor que construimos con nuestros seres queridos ha valido y
valdrá la pena