Por: Ofelia Laura López
Psicóloga
Especialista en duelo y psicooncología.
Acompaña procesos de pérdida y reconstrucción de sentido
en adolescentes, adultos y personas con diversidad funcional.
Fundadora de Shakti – Psicología y Terapias Holísticas,
TikTok: @shakti_psicoholistica
📩 psicologiayterapias.shakti@gmail.com
A lo largo de la vida atravesamos múltiples pérdidas. Algunas son visibles y socialmente reconocidas; otras, silenciosas y minimizadas. Pareciera que la vida, en su transcurrir, nos entrenara para enfrentarlas todas. Y, sin embargo, cuando llegan, nos hieren, nos duelen, nos desbordan.
Entonces surge la pregunta inevitable: ¿POR QUÉ, SI YA HEMOS PERDIDO ANTES, CADA NUEVA PÉRDIDA DUELE COMO SI FUERA LA PRIMERA?
Diversos autores sostienen que la manera en que afrontamos una pérdida está atravesada por nuestras experiencias previas, por los recursos emocionales disponibles y, sobre todo, por los mensajes culturales que hemos aprendido. Frases como: “no llores”, “debes ser fuerte, la vida continúa”, buscan aliviar, pero muchas veces terminan invalidando el dolor.
Y sí, la vida continúa, pero rara vez continúa igual.
Desde una mudanza, la pérdida de una mascota, la muerte de un ser amado o el duelo ante un diagnóstico, muchas personas describen la sensación de que la vida se ensaña. Miran al universo, a Dios o al destino y piensan: “Ya basta, no quiero ser tu guerrero más valiente”. No porque no puedan, sino porque el cansancio emocional también forma parte del duelo.
Cuando la pérdida ocurre, hablar de sentido puede resultar ofensivo. En ese momento no hay razones, no hay aprendizajes, ni respuestas. Muchas personas siguen funcionando en automático: Se levantan, cumplen con responsabilidades, reorganizan rutinas, se adaptan como pueden. No porque comprendan lo ocurrido, sino porque la vida continúa exigiendo presencia.
El cuerpo avanza, pero algo interno parece quedarse atrás, intentando comprender lo incomprensible.
En ese funcionamiento automático, la cotidianidad se vuelve extraña. Actividades antes simples se tornan pesadas, y aquello que antes generaba placer pierde significado. No se trata de falta de voluntad, sino de un sistema emocional que intenta adaptarse a una realidad totalmente transformada.
El duelo no es solo un proceso psicológico; también es corporal, relacional y existencial.
Por eso, exigir comprensión, aceptación o aprendizaje en etapas tempranas, puede resultar violento. La reconstrucción del significado no surge desde la urgencia, sino desde la posibilidad de habitar el dolor sin ser empujados a salir de él antes de tiempo.
Durante muchos años, el duelo fue entendido desde modelos lineales. Elisabeth Kübler-Ross propuso las conocidas etapas del duelo, que permitieron visibilizar el sufrimiento en una época en la que se lo silenciaba. Sus aportes fueron valiosos; sin embargo, con el tiempo se observó que las personas no siempre transitan el dolor en un orden fijo ni de la misma manera. Algunas se sentían confundidas o culpables por “no estar donde deberían”.
Modelos contemporáneos, como el Modelo de Proceso Dual propuesto por Stroebe y Schut, comprenden el duelo como un vaivén entre dos orientaciones: momentos de contacto profundo con la ausencia, la tristeza y la añoranza y momentos orientados a la restauración, en los que la persona intenta reconstruir su vida y retomar actividades.
Se avanza y se retrocede, se llora y se sonríe, a veces en el mismo día. Y todo ello también forma parte del proceso.
En la práctica clínica, aparece con frecuencia la culpa cuando alguien logra disfrutar algo en medio del dolor, como si sonreír implicara olvidar. Sin embargo, este movimiento pendular no solo es normal, sino necesario. Permite que el duelo no se rigidice. El significado no aparece de inmediato; se va tejiendo lentamente, mientras la vida encuentra nuevas formas de organizarse.
Volver a tener sentido no significa regresar a quien se era antes. Nadie atraviesa una pérdida significativa y permanece igual, porque el duelo transforma la manera de mirar la vida, reordena prioridades y redefine vínculos. Pretender “volver a la normalidad” suele aumentar el sufrimiento, porque esa normalidad ya no existe.
Lo que sí es posible es construir una nueva forma de estar en el mundo, integrando la pérdida como parte de la propia historia.
Esta reconstrucción no implica justificar el dolor ni romantizarlo. Implica permitir que la experiencia nos vuelva más sensibles al sufrimiento propio y ajeno. En algunos casos, ese crecimiento se traduce en acompañar a otros, fortalecer vínculos o habitar el presente con mayor conciencia. No se trata de estar al servicio del dolor, sino de la vida que aún pulsa.
En consulta también surge el temor a “quedarse atrapado(a)” en la tristeza. Sin embargo, la experiencia muestra que lo que verdaderamente detiene el proceso no es el contacto con el dolor, sino su negación. Cuando el entorno no habilita el llanto, la rabia o el cansancio, el duelo puede prolongarse y rigidizarse.
Reconstruir significado, no implica encontrar una explicación satisfactoria a la pérdida. En muchos casos, esa explicación no existe. Se trata más bien de elaborar una narrativa interna que permita seguir viviendo con la ausencia integrada. A veces el sentido no se formula en palabras claras; se manifiesta en decisiones pequeñas, en gestos cotidianos, en cambios sutiles en la forma de vincularse con uno mismo y con los otros.
Este proceso toma tiempo. Y ese tiempo no responde a calendarios externos. No son seis meses ni un año. Cada persona transita su duelo con su propio ritmo, con pausas, retrocesos, avances y momentos de profunda ambivalencia. Luz y sombra conviven, como en la vida misma.
Acompañar el duelo implica también aprender a escuchar las emociones y permitirles existir. Decirse internamente:
“Te veo, tristeza. Te siento en el pecho. Te nombro y te doy espacio”. No para que permanezcas para siempre, sino para que puedas estar sin ser negada. Y, al mismo tiempo, concédeme el derecho a respirar, a disfrutar un atardecer, un café o una conversación.
Recuperar sentido no es dejar de extrañar ni dejar de doler. Es permitir que, a pesar de la ausencia, la vida vuelva a abrirse paso. A veces ese sentido es pequeño y silencioso: levantarse un día más, aceptar ayuda, cuidar de alguien, sostener lo cotidiano. Otras veces emerge como una nueva forma de amar y de estar presentes.
El duelo no se supera; se transita. Y en ese recorrido, aunque al inicio parezca imposible, es posible reconstruir significado. No como antes, sino de una manera más honesta, más consciente y profundamente humana.
